吉德恩：生活中最尋常的事物，小到如瓶子、杯子、勺子等，因被大量生產(chǎn)而變得不被重視，這種對平庸事物默認式的接受，正逐漸成為當今人類本性的一部分。遺憾的是，大部分人對此缺乏察覺與警醒。

說起來也是奇怪，當下十分為國人鐘意的日本古器物，乃是同樣為我們熟知的日本茶圣千利休對唐物的一次“反/動”，從對唐物的純粹膜拜，而轉變成和物的侘寂美學的。由古朝鮮工匠做出來的樂茶碗當屬此類的模范。肇于宋，而尚于日本的天目茶碗，也是一例佳證。我們初看天目，總覺得粗糲，釉又厚，握在手中不但沉，也看不清楚湯色。所以自宋之后，在國內就逐漸失傳。但正是由此天目茶盞，日本開始了從“唐物萬能”而生出了“和物審美”的自信。

日本近代的民藝學大家柳宗悅對千利休還頗有微詞，對于時人夸贊他是“千利休”，極為憤懣。他認為千利休迎合當時的大名，建造黃金茶室，對茶器名物的推崇，已經(jīng)背離了“道”。這樣的評價是不是會讓我們很奇怪？

初接觸日本茶器，很容易被他們的精巧所折服，被他們的器物仍然潛藏著唐宋的風韻而五體投地。但致巧則容易流于炫技。這點也是我們這些喜歡日本古器物的人，不可不查的。

日本的花道、茶道、香道等等，流傳有序，并極富生命力。那么，古代中國為什么沒有形成這樣的“道”？非不能也，而不為也。印度東傳而來的佛教就是一個好例子，假設沒有古代中國對印度原始佛教的理解與再造，可以想象小乘佛教留給我們更多的，只能是吳哥窟那樣的歷史建筑品。大乘佛教的著作浩如煙海，佛理千萬，更是結合古代中國的文人精神，造出了新的“佛之道”：禪。

道家也是古代中國極有創(chuàng)造力和想象力的作品。

日本的枯山水也是如此。古代中國的寺廟珈藍，很少在“小”里面下功夫。取得一塊形神俱佳之地，其上的建筑就很少需要再進行“二次”布置。

所以說，我們似乎自古到今就是一個比較隨性的民族，不屑于小技，而喜歡在“理學大道”上鉆研學問，故此，沒有產(chǎn)生出日本那樣根基與器物之上的“道”，也就無須奇怪了。

清朝由上而下的審美，則是對唐物精神的一次毀滅。也幸虧日本當時已經(jīng)傳衍出他們的和物美學。

當然也蠻可惜，日本當下的年輕人已經(jīng)不怎么顧惜家族傳承的器物，這當然可以視為我們國內茶道、古器物愛好者的福音，但我深為憂慮的是，我們還沒有做好再次傳承的準備。

第一，當然是技藝的斷代。我接觸過一些所謂大師的作品，大多數(shù)還少了那么一點精神氣。無關乎技矣。

第二，還是審美的斷代。近現(xiàn)代的戰(zhàn)爭、文/革，毀掉了太多物質遺存，除了博物館，在日常生活中，我們很難接觸到古器物、古建筑的風雅。

第三，古器物的收藏，大多還僅停留在炫富、炫技的階段，并沒有形成對日常生活規(guī)范的指引，所以看到趙忠祥、和珅（王剛）家里的布置陳設，總感覺完完全全是在糟蹋那些價值連城的藝術品。那樣的收藏，和收藏貴金屬沒什么兩樣。

我也不認為日本當下對茶器具還能有什么發(fā)展或者突破，這并非什么批評之詞，而是我覺得日本茶器具歷經(jīng)江戶與明治時代，已經(jīng)到達了頂峰。明治之后，棄儒滅佛，在西方美式的生活指引下，已經(jīng)不可能再出現(xiàn)什么了不得發(fā)展，能夠修修補補就不錯了。

反觀國內，我也認為尚未到合適的時機，甚至于這樣的時機會不會到來，我認為也是未知數(shù)。畢竟斷代過于久遠，另外我們當下的生活狀態(tài)還是過于倉促不定，在此情況下，能夠對審美有足夠的從容認知已經(jīng)是奢望了。