隨著歷史的發(fā)展，在不同的文化背景下，形成了我國特有的四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于茶之品，旨在夸示富貴；雅士茶道生發(fā)于茶之韻，旨在藝術欣賞；禪宗茶道生發(fā)于茶之德，旨在參禪悟道；世俗茶道生發(fā)于茶之味，旨在享樂人生。

貴族茶道

由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門茶、水、火、器無不借權方和金錢求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。

茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官貴人。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社會習俗。

為了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質樸;茶成了坑民之物，不再濟世活人。

貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要精茶、真水、活火、妙器無不求其高品位，用權力和金錢以達到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損皇權至上，有負金錢第一。

貴族茶道有很多違情背理的地方，但因為有深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派香火綿延，我們不得不承認其存在價值。

雅士茶道

古代的士有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。

茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相成，使飲茶升華為精神享受，并進而形成中國茶道。

雅士茶道的茶人主要是古代的知識分子，入仕的士為主體，還包括未曾發(fā)跡的士，有一定文化藝術修養(yǎng)的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)，有所寄托、有所忘懷。雅體現(xiàn)在下列幾個方面:一是品茗之趣；二是茶助詩興；三是以茶會友；四是雅化茶事。

正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個流派。所以說是中國士創(chuàng)造了中國茶道，原因就在此。

禪宗茶道

僧人飲茶歷史悠久，因茶有三德，利于叢林修持，由茶之德生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產的發(fā)展、茶學的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國但青出于藍而勝于藍。

和尚飲茶的歷史由來已久，《晉書藝術傳》記載:敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。

明代樂純著《雪庵清史》并列居士清課有焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經、懺悔、放生，煮茗居第二，竟列于奉佛、參禪之前，這足以證明茶佛一味的說法是千真萬確。

世俗茶道

茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行于官場，染幾分官氣；行于江湖，染幾分江湖氣;行于商場，染幾分銅臭;行于清湯，雜幾分脂粉氣；行于社區(qū)，染幾分市儈氣;行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于茶之味以享樂人生為宗旨的。世俗茶道，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。

清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：書畫琴棋詩酒花，當年件件不離它，而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。

茶已是俗物，日行之必需?？蛠砑宀瑁?lián)絡感情；家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得茶趣。