很多人都知道莊子的人生境界高，也知道那種境界叫逍遙。雖然可能無法親身體會那種逍遙的境界。

但莊子留給我們一種非常珍貴的東西，就是其智慧的精髓，細細品悟?；蛟S獲得關(guān)于天道人生至高無上的享受和啟迪。

1.關(guān)于名利

吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。

果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽?！?/p>

我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐的樣子真是不達目的決不罷休。

人人都說這就是最為快樂的事，而我并不看作就是快樂，當然也不認為不是快樂。

那么，世上果真有快樂還是沒有呢？

我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。

所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽?！?/p>

莊子說，在這個社會，“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也

“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往?！比顺松乐P(guān)，最過不了的就是名利之關(guān)了。

清朝時期，一次乾隆皇帝在船上游覽大江風光。忽然從遠處駛來一艘大船，船上站著很多人。

乾隆就問紀曉嵐：“這些人為何而來？”紀曉嵐思慮片刻，意味深長地說：“為名利而來！”

原來，這些官員得知乾隆皇帝要來此游覽，特來此迎接圣駕。

在生活中，我們常常留戀束縛于名利，卻并沒有意識到，不管是名，還是利，都是身外之物。

莊子說，“物物而不物于物”，我們應(yīng)該駕馭外物，而不應(yīng)該被物質(zhì)所奴役。

所以，人生的真諦應(yīng)最終歸結(jié)于自我價值的實現(xiàn)和幸福的歸屬感上。這樣才能生于物而又超然物外。

2.關(guān)于生死

莊子將死，弟子欲厚葬之。

莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不邪？何以加此！”

莊子自己在臨死前，心情非常平靜，而弟子們則計劃厚葬老師，

莊子說：“我用天地做棺槨，用日月做雙璧，星辰做珠璣，萬物做殉葬，有什么比這個更好呢？”

莊子認為生死不過是一種自然變化，生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，終了就是新的開始。

因此，莊子說：“相忘以生，無所終窮?！蓖鼞焉溃撵`與道合一，也就無所謂終結(jié)，無所謂生死。

人這一輩子，即使一生榮華富貴，但是最終也逃不過生死無常，旦夕禍福。

明白了生死，我們才能理解珍惜當下的意義所在，便能少些盲目的急躁與從眾，

更勇敢的活出自我，才會全心全意去做自己想做的事，用力愛自己所愛的人。

活著就是最大的福報，活著就要珍惜生命，珍惜和你愛的人在一起的每分每秒。

感謝死亡，因為它，讓我們更加珍視生命、敬畏生命，善待生命。

3.關(guān)于是非

獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。

獨自和天地、精神相往來，而不傲視萬物，不譴責是非，和世俗一同居處。

僅僅一句，便已經(jīng)為我們交付了那安穩(wěn)活于世間的鑰匙——息是非。

人間的一切紛爭，莫不因是非起。紛爭之下是痛苦，痛苦背后是得失，得失背后是取舍，取舍的背后，正是是非之念。

世間事皆有因果。禍從口出，不說是非話，就不會種下招人忌恨的因；

災(zāi)因行起，不做搬弄是非之事，便不會有招致反噬的隱患。反之，人生只能是安穩(wěn)的反面，終不消停。

這或許就是老子所說“不與人爭，而天下莫能與之爭”的真正涵義。

所以“不譴是非”之前，是“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物”。

人多數(shù)時候之所以爭，除了心中本有的貪欲，不就是覺得自己比別人強，或者自己要比別人強嗎？

做好自己，也就夠了。

4.關(guān)于得失

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。

倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨無有，嘗試鑿之?！?/p>

日鑿一竅，七日而渾沌死。

南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“渾沌”。

倏和忽常常一起在渾沌的居地相遇，渾沌對待他們非常友好，倏與忽商量著報答渾沌的恩情，說：

“人都有七竅，用來看外界，聽聲音，吃食物，呼吸空氣，唯獨渾沌沒有七竅，讓我們試著給他鑿出七竅。”

于是倏和忽每天替渾沌開一竅，到了第七天，渾沌就死了。

混沌得到了七竅，卻失去了天性，失去了生命。

人生也是如此，有時費盡心思得到的，最終的結(jié)果不一定是好的；而暫時失去的東西，最終卻可能帶來福報。

世上的事情，常常都是這樣，有的人求得太急切，最后什么都得不到，有的人放棄了，卻又得到了。

其實得得失失又算什么？最終還是都要失去的，只可惜很多人在得得失失里面失去了自己的心。

所以學(xué)會不求，實際是放下執(zhí)念，問心無愧就好！

《周易》中有一句話叫“動則得咎”。只要你選擇做事情，就會有得失。

不同的是，有些人在乎自己得到了什么，而有些人卻在計較自己失去了哪些。

子路曾經(jīng)問孔子，“君子也會感到憂愁嗎？”

孔子回答說：“君子得失淡然，所以有終身之樂；小人患得患失，所以無一日之樂?！?/p>

小人才喜歡計較得失，君子真正計較的，是自己有沒有更豐富，更立體，有沒有獲得更多的成長。

不計較得失；不計較別人的流言蜚語；不計較別人的偏見；不計較人生里的低潮，好運和幸福會不請自來。

5.關(guān)于命運

知其不可奈何而安之若命，德之至也。

知道世事艱難，無可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。

人間的一切苦，皆源于不肯接受；一旦接受，諸心頓息。能夠接受命運，是一種大智慧，也是一種大德行。

何謂命運？命運不是注定如此，而是明明有著萬千可能，卻偏偏發(fā)生了這一種。

命運也不是隨它去，而是盡力之后，終不能改變，于是坦然放手。

老祖宗的教誨，沒有比“盡人事，安天命”更凝練有力的了。

因為它說盡了所有人生的真相，人生的方向，人生的態(tài)度。

世間太多的事，都是無可奈何。人力有時盡，人生總會遭遇難以掌控、無可奈何的事情。

這時候，不要求全責備。只要自己問心無愧，就應(yīng)該坦然接受，就是聽天命。

命運或許強大，我們卻可以放過自己。很多時候，不是我們拗不過命運，是我們自己不肯放過自己。

但能放過，便是命運對你無可奈何。