關(guān)于陶淵明其人，蘇軾曾經(jīng)說過：

“欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則扣門而乞食；飽則雞黍以迎客。古今賢之，貴其真也?！?/p>

做官便做官，歸隱便歸隱，窮有窮的活法，富有富的活法。這便是陶淵明。

陶淵明性情率真坦蕩，因田園就住在他心里，所以他把生活過成了一首田園詩。

魏晉南北朝時期，醉心于寫田園詩者不計(jì)其數(shù)，更不乏名流，如謝靈運(yùn)、王維等等。

但別人寫田園詩，與陶淵明明顯不同。

他人寫田園詩，更像是現(xiàn)代城市人偶爾來一次“農(nóng)家樂”，為的是抒發(fā)心情。

陶淵明則不然，他是真的以一介“農(nóng)民”來作詩。

正因如此，其詩其人都流露出一股愜意、舒適，自然而然。

梁啟超曾評價陶淵明：“自然界是他愛戀的伴侶，常常對著他笑?！?/p>

世人皆羨慕陶淵明，常常因內(nèi)心少了一份恬淡從容，卻活不成陶淵明。

1

放得下

那首《歸園田居》，人人都耳熟能詳，這也被認(rèn)為是陶淵明的“明志”之作：

少無適俗韻，性本愛丘山。

誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。

羈鳥戀舊林，池魚思故淵。

開荒南野際，守拙歸園田。

方宅十余畝，草屋八九間。

榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。

曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。

狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。

戶庭無塵雜，虛室有余閑。

久在樊籠里，復(fù)得返自然。

前兩句自述：我自小就不戀俗世，寄情山水，向往自然。

實(shí)際上陶淵明的前半生，卻與“俗世”牽絆太深。歸隱田園，也并非其天性風(fēng)骨使然，更多還是為形勢所迫。

陶淵明年輕時，一則家境貧苦，二則也曾有躋身廟堂的遠(yuǎn)大抱負(fù)。因此，他曾多番投身官場。

然而時局混亂，官場爾虞我詐、勾心斗角。

與其終日如履薄冰，還得穿戴規(guī)矩去拜見督郵“鄉(xiāng)里小兒”，不如遠(yuǎn)離官場，“復(fù)得返自然”，圖個清凈自在。

此番遠(yuǎn)離，他遠(yuǎn)離得很徹底，雖有亂世中“明哲保身”的無奈，卻也不失做人智慧。

畢竟，同時期的阮籍、嵇康、謝靈運(yùn)、潘岳、陸機(jī)等文人雅士，都表達(dá)過解脫世事、歸隱田園的人生理想。

但那些理想只是嘴上說說，實(shí)際上卻沒一個做到了超然物外。追名逐利的行動，倒是一個比一個“誠實(shí)”。

唯有陶淵明的避世，真徹底，真決絕。

正如朱熹所評：“晉、宋人物，雖曰清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊招權(quán)納貨。陶淵明是真?zhèn)€能不要，所以高于晉、宋人物。”

他不僅“高于晉、宋人物”，也換來了后半生的“有余閑”“返自然”。

史書記載，阮籍等人皆無善果。唯有陶淵明從此縱情山水，過上了終日耕田、賞菊、飲酒的逍遙生活。

世人均知“有舍有得”，真能“舍得下”的卻微乎其微。

少年時為了理想，中年時為了生活，該入官場便入官場；官場讓他別扭、不如意，說退便退。

一切皆是順從內(nèi)心。

陶淵明舍下了官場的功名利祿，才得到了后世的歲月靜好。

這份“舍得”，更大的智慧在于：不苛求，不盲從，不將就，不屈從。

人生在世，放得下，是大胸懷，更是大智慧。

2

想得開

陶淵明的歸隱，也并不像佛家的那般完全脫離人情世故，所謂“四大皆空”。就像他《飲酒·其五》中所說：

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

他依然如常人般，追尋夫妻相伴、兒孫繞膝、盡享天倫，“結(jié)廬在人境”。

并且，他也有普通父母望子成龍的心情：“夙興夜寐，愿爾斯才。爾之不才，亦已焉哉！”

但就像高知父母未必生出天才兒女一樣，才華橫溢的陶淵明，并沒有養(yǎng)育出同他一樣優(yōu)秀的子女。于是，他做了一首《責(zé)子》詩自嘲：

白發(fā)被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)。

雖有五男兒，總不好紙筆。

阿舒已二八，懶惰故無匹。

阿宣行志學(xué)，而不愛文術(shù)。

雍端年十三，不識六與七。

通子垂九齡，但覓梨與栗。

雖有五子，卻個個“總不好紙筆”“懶惰故無匹”“不識六與七”“但覓梨與栗”。

這要是放在現(xiàn)在，多少父母得愁白了頭，輔導(dǎo)孩子寫作業(yè)都能氣出腦溢血。

可是陶淵明，頂多就是作詩發(fā)發(fā)牢騷?？此瓢l(fā)牢騷，實(shí)則飽含著父親對子女的無限寵愛，滿滿的人間深情。

五子“總不好紙筆”，陶淵明不僅沒有半聲責(zé)備，還自嘲說“天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物”。

如果天命如此，那就隨他去吧，還不如干了這杯酒，來得痛快。何其灑脫！何其豁達(dá)！

也許有人會說，時代不同，現(xiàn)在的孩子競爭激烈，高考壓力大，與古時怎可同日而語。

其實(shí)古時寒窗苦讀、考取功名，是唯一改變命運(yùn)的途徑，“應(yīng)試教育”的氛圍之濃烈，比之今日有增無減。

但陶淵明卻能對子女做到不苛責(zé)、不苛求，一則是其心性使然，二則他深知“兒孫自有兒孫福”的道理。

人生的幸福與否、成功與否，讀書功名從來不是唯一的評判標(biāo)準(zhǔn)。

陶淵明的“親子教育”理念，早已先于當(dāng)今之父母。

對子女都不苛求，對自己就更不苛求了。且更善于自嘲。

當(dāng)了“農(nóng)民”的陶淵明，在種地這事兒上，其實(shí)一點(diǎn)兒都不專業(yè)，盡管辛苦耕耘，卻還時不時帶著妻兒過著食不果腹的生活。

換做常人，怕是要哀嚎埋怨上天不公了。而他陶淵明呢，依然作詩自嘲。

種豆南山下，草盛豆苗稀。

晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。

道狹草木長，夕露沾我衣。

衣沾不足惜，但使愿無違。

大詩人勤勤懇懇，日出而作日落而息，于“種豆”這個事兒，可謂盡己所能，然而結(jié)果卻是“草盛豆苗稀”。

此番畫風(fēng)，莫名透出一種喜感，讓人不禁莞爾。

而這，正是陶淵明內(nèi)心豁達(dá)幽默的外在呈現(xiàn)。種豆“二把刀”，自嘲且自樂。

嘲笑別人，未免尖酸。嘲笑自己，則是一種做人的態(tài)度，更具人生智慧。大有一種“他強(qiáng)任他強(qiáng)，清風(fēng)拂山崗”的“無所謂”。

人生煩惱，煩惱人生，常常源于自己在某些方面的“無能”，或子女不能如己之意。

但人無完人，要承認(rèn)“有所不能”，更要原宥子女“有所不能”。因?yàn)椤坝兴荒堋?，正是人生常態(tài)。

何不學(xué)陶潛？把生活的種種不如意化作“自嘲”，一笑了之，該種豆種豆，該喝酒喝酒，豈不快哉？

3

看得透

陶淵明愛酒，愛到何種程度？他有首《飲酒·其一》這么說：

衰榮無定在，彼此更共之。

邵生瓜田中，寧似東陵時！

寒暑有代謝，人道每如茲。

達(dá)人解其會，逝將不復(fù)疑；

忽與一樽酒，日夕歡相持。

在陶淵明生活的那個時代，做官可獲得良田二頃，而他將其中的五畝地，都種上了可以釀酒的糧食。

此后歸園田居的日子里，飲酒成了他最大的樂趣之一。而他的本真，也正體現(xiàn)在飲酒。

“忽與一樽酒，日夕歡相持”，不期然得來一壺酒，那就痛快暢飲、一醉方休好了，管什么其他的呢？

如此隨遇而安、享受生活，不見半分游戲人間的頹廢，反而是“及時行樂”的人生哲學(xué)：生活不在別處，就在當(dāng)下。

世人常把飲酒當(dāng)做暫時忘卻煩惱的“法門”，因此有“何以解憂，唯有杜康”之詞。

但陶淵明飲酒，卻是發(fā)自內(nèi)心的喜愛。

他與朋友飲酒，酒到憨時想睡覺，于是直言：我喝醉了，想睡一覺，你們走吧。

他喝多了，隨手抱來連弦都沒有的琴，撫上一番，別人覺得實(shí)在“另類”，他卻說：“但識琴中趣，何勞弦上聲?！?/p>

“真”在陶淵明的字典里，是一種真實(shí)不做作的人生狀態(tài)，順乎本性，悠然自得。

人生充滿了真真假假，何必在意別人的看法。生活是自己的，不是活給別人看的。

歷史長河中，你我皆不過滄海一粟。世人的態(tài)度往往是：我改變不了世界，所以我得改變我自己。

而陶淵明拋出另外一種態(tài)度：我改變不了世界，所以我得做我自己。

縱浪大化中，不喜亦不懼。

應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮。

人活一世，要能看得透，憂愁煩惱皆是枉然，與其勞心勞力多煩惱，不如有舍有得過生活。